Tweet 1 de @C_Aurata 13/01/19
Los antiguos escritos, mantenidos ocultos durante mucho tiempo por algunas comunidades, que a menudo ignoraban su verdadero origen, han dado lugar a muchas distorsiones imaginativas o interpretaciones incompletas.
Tomemos el principio del Mentalismo que estipula que: "El Todo es Espíritu; el Universo es Mental" o el principio de Correspondencia que reconoce que: "Lo que está arriba es como lo que está abajo; lo que está abajo es como lo que está arriba".
=> Para el ser dotado de consciencia, existe la oposición entre el sujeto y el objeto. Es gracias específicamente a esto que da consistencia a varias Entidades inaccesibles sobre las que puede orientar sus peticiones, su amor, su adoración, incluso todo su ser. Sin embargo, la existencia no tiene otra finalidad que la de realizar en sí misma la "totalidad", sin distinción entre objeto y sujeto. ES EN LA SUBJETIVIDAD DEL INDIVIDUO DONDE EXISTE EL OBJETO, Y EN NINGÚN OTRO LUGAR. En el ser están presentes tanto el origen como la finalidad, lo de arriba y lo de abajo. Existe en él la totalidad de las experiencias, de todos los pensamientos, de todas las emociones. Todas las potencialidades están presentes y su tarea es lograr su objetividad en lo subjetivo. El individuo pensante es el foco donde converge todo el universo.
Tweet 2 de @C_Aurata 14/01/19
¿Es esta la definición del Todo? ¿No incluye el Todo también el tiempo por definición?
No, señor......... El término está, también aquí, devaluado. Partamos del concepto de tiempo. Observe y pregunte: ¿cuál es el proceso de "pensar"? La ilusión del paso del tiempo es una medida hecha por el encéfalo. El cerebro procede COMPARANDO dos eventos diacrónicos para deducir la orientación temporal. La comparación ES un proceso temporal. Comprenda que el pensamiento y el tiempo, en su percepción psíquica, son uno y el mismo proceso. Tiempo = pensamiento = acumulación de conocimiento = memoria = base de identidad ilusoria. Piense en los estados de amnesia retrógrada completa: el individuo ya no tiene ningún punto de referencia de identidad, ninguna historia. El yo debe ser completamente reconstruido. En estados de amnesia retrógrada grave, la acumulación de nueva información ya no ocurre, la identidad se desintegra, la flecha de tiempo cambia de sentido.
Lo sabemos, pero ¿qué tiene que ver con el todo?
Espere, señor... Pregúntese sobre la posibilidad de una abolición de este tiempo psíquico en el individuo sano. La memoria, los recuerdos de nuestra propia historia, son el tiempo, el "yo" de este individuo. ¿Qué queda en ausencia de este tiempo? Lleve la lógica más allá de una simple reflexión binaria y no diga "nada", porque "nada" es también otro nombre para "todo". ¿Lo ha entendido?
Es el principio de la polaridad, los extremos se tocan entre sí.
Toda cosa es necesariamente "limitada", ustedes dirían "por esencia", aunque sólo sea simbólicamente circunscrita por el lenguaje, de lo contrario ni siquiera se podría hablar de ella. Pero entonces, ¿estás en presencia de una "cosa" si esta no tiene límites?
El todo contiene todo en potencia. Es otro nombre de Dios.
Tweets 3 y 4 de @C_Aurata 19/01/19
Pero no estoy de acuerdo con usted porque para mí está claro que el pensamiento no es un elemento "material".
Querido Dédalo, ¿es así porque hace una distinción en términos de "grados" de los Tres Grandes Planes, entre el Plano Físico, el Mental y el Espiritual?
Sí, hay una continuidad. La división es arbitraria, ustedes lo saben.
¡No es tan arbitraria, ya que existe una diferencia fundamental entre material y mental!
Es una ilusión. Capte la idea. Pensar es para el cerebro lo que una onda es para el líquido. La onda no es el líquido, sino el resultado de un proceso material dentro de la materia misma.
De acuerdo, ¿pero qué hay de lo "espiritual", de la "consciencia"?
Por definición, estamos en lo opuesto a lo "material" aquí.
No vaya demasiado rápido, señor... Detengámonos en el término “consciencia” ¿Qué recubre este término? La "consciencia" no es el pensamiento. "Consciencia" es un sinónimo de "visión".
¿Aceptan la idea de que la Materia pueda ser Consciencia?
Sería admitir que mi taburete es consciente en este momento de soportar mis reales posaderas, lo que me parece dudoso, con todo respeto:)
El "grado de consciencia" de su taburete es mayor que el de un corpúsculo elemental aislado, pero infinitamente menor que el del protozoo que evoluciona en el agua del jarrón frente a usted, Señor...
Bien visto! :)
¿Podría desarrollar la idea de "materia consciente", por favor?
Material y Espiritual son las diferentes facetas de una misma pieza.
Hay una ley de complejidad dirigida de la materia a la materia viva que podrían llamar "ortogénesis". Desde el laborioso ensamblaje de los cuerpos elementales que forman la materia, hasta el maravilloso desarrollo del sistema nervioso más básico, hay un proceso discreto de aumento de la Consciencia.
Desde la mega molécula de proteína no viviente hasta el protoplasma vivo, hay un aumento significativo en la "consciencia". El organismo unicelular gana en VISION. Percibe su entorno (salinidad, temperatura, acidez del entorno...), a diferencia de la proteína, que en sí misma es mucho más compleja en su disposición que la molécula de agua.....
Pero una célula no es consciente de sí misma.
No de "ella misma", Sr.... "De sí misma" significa "reflexión", es decir, la capacidad de una consciencia de replegarse en sí misma. Este es el atributo únicamente de organismos resultantes de una evolución muy lenta de los sistemas nerviosos.
El cerebro se desarrolla y mejora continuamente durante períodos de tiempo necesariamente largos. Los fenómenos de SOCIALIZACIÓN son testimonios eminentes del grado de evolución de los diferentes phylum.
En la superficie -Vds. dirían a nivel "material"- las conexiones nerviosas y la compleja disposición de los ganglios están totalmente correlacionadas, en profundidad, con el grado de "consciencia", a través de una relación que puede describirse como matemática.
A mayores cerebros, mayor inteligencia, obviamente.
La disposición del complejo ensamblaje de las redes nerviosas tiene prioridad sobre la cantidad, pero una cantidad suficiente es un prerrequisito obligatorio. Si el grado de perfección material o física del sistema nervioso sigue una lógica progresiva según un continuo evolutivo lento, éste no es el caso de la Consciencia, que sigue una lógica discreta, por saltos cualitativos, discontinuos.
¿Cómo explicar esta dicotomía entre lo continuo y lo discontinuo?
Es el resultado de un proceso de ruptura correlativo a un aumento perpetuo (primero en cantidad, luego en calidad). Como el líquido que hierve repentinamente, los sistemas se alejan muy lentamente de un punto de equilibrio, hasta la ruptura, que no es otra cosa que la manifestación de un estado completamente nuevo (consciencia, reflexión, libre albedrío...) Estado, él mismo, resultante de lo material.
¿En qué relación pone Vd. la consciencia y el libre albedrío? Para mí, los animales son libres, aunque Jean-Jacques Rousseau hace una hermosa demostración de lo contrario sobre este tema (la historia de la paloma y la bandeja de carne). Basta con mirar a los primates o mamíferos marinos para darse cuenta de que son conscientes (incluso de sí mismos, ver la experiencia de la "mancha roja" y el espejo).
Sr......., como se ha explicado anteriormente, el aumento de la capacidad de consciencia no es más que un aumento de la VISIÓN.
El hombre es así más libre que el delfín, pero su grado de libertad sigue siendo particularmente limitado.
De hecho, no percibe que la mayoría de sus acciones son el resultado de la presión de varios condicionamientos que dictan sus actitudes y comportamiento. Él NO ve toda la influencia que sus prejuicios, ideales, condicionamientos sociales, religiosos, políticos o culturales tienen sobre él. De esta manera se alimentan muchos conflictos internos que causan un sufrimiento intenso y una sociedad completamente desequilibrada.
Aumentar su nivel de consciencia es ver, ver es entender y entender es ser libre para actuar con pleno conocimiento de causa.
Ahora, una vez más, pregúntense: si ver te libera del dominio determinista de la materia; si la consciencia y el libre albedrío trascienden lo material, entonces ¿qué hay más allá?
Tweet 5 de @C_Aurata 20/01/19
No, señor........, los fractales introducidos por Benoît Mandelbrot son más que eso. Desempeñan un papel importante como funciones generalizadas para describir ciertos sistemas dinámicos.
En particular, usted hizo una pregunta sobre la naturaleza de lo que usted llama "sincronías".
En la mecánica clásica, hay sistemas llamados "inestables". Estos sistemas, bien conocidos por los físicos, son estrictamente deterministas, pero extremadamente sensibles a las condiciones iniciales. Cuanto más complejo es el sistema, más sensible es a las condiciones iniciales y menos probable es que determine su trayectoria, lo que la hace entonces similar a la de un comportamiento aleatorio. Sin embargo, se podría decir que con el conocimiento INFINITO de dichas condiciones, se podría predecir esta trayectoria, lo que es verdad, y que se ajusta a una definición de lo Divino. Se diría entonces que Dios es "capaz" de predecir el futuro, ya que conoce el estado del mundo original con infinita precisión (lo cual es cierto, de algún modo).
SIN EMBARGO, hay una forma aún más fuerte de inestabilidad, tal que las trayectorias y los comportamientos son impredecibles, SEA CUAL SEA LA PRECISIÓN DE LAS CONDICIONES INICIALES. Este tipo de inestabilidad es de gran importancia, se aplica tanto a la mecánica clásica como a la cuántica.
Los físicos lo conocen bien desde el trabajo del eminente matemático Henri Poincaré y su estudio de los "sistemas dinámicos no integrables". La no-integrabilidad explica por qué el mundo no es isomorfo a un conjunto de cuerpos sin interacciones, sin orientación temporal (entropía), que no permitiría el desarrollo de complejos auto-organizados y, en consecuencia, de vida.
Vea por qué: un sistema dinámico inestable e integrable es, en realidad, una entidad extremadamente rara. En efecto, es imprescindible tener en cuenta la existencia de RESONANCIAS ENTRE LOS GRADOS DE LIBERTAD DEL SISTEMA. Este es un elemento fundamental.
En efecto, a nivel estadístico, las resonancias conducen a la cancelación del determinismo, introducen incertidumbre, libre albedrío y explican la existencia de una flecha del tiempo.
El concepto de resonancia caracteriza una relación entre FRECUENCIAS. La resonancia ocurre particularmente cuando dos frecuencias corresponden a una relación numérica simple donde una de las frecuencias es igual a un múltiplo entero de la otra. Las resonancias conducen a un acoplamiento entre eventos (piense en el acoplamiento entre dos sonidos). El fenómeno es bien conocido por los músicos, con los armónicos.
El sincronismo no es más que una forma singular de acoplamiento.
Interesante. Hétenos aquí llegados al Principio de Vibración.
Tweet 6 de @C_Aurata 21/01/19
.....porque la VIDA completa del individuo es un sistema dinámico inestable. Cada acontecimiento de la vida es una ruptura de equilibrio. La inestabilidad del sistema ofrece una serie de cambios tendentes a un número incalculable, reflejando una complejidad infinita que se puede imaginar como una vasta red de bifurcaciones cuyos nodos encarnan la presencia de diversos eventos. Imagínese entonces una representación de todos los cambios en los estados de un individuo a lo largo de su vida. Suponga que dibuja una rama cada vez que ocurre un nuevo evento que hace que el individuo cambie a un nuevo estado de equilibrio. Por ejemplo, una persona que ha trabajado durante 40 años en la misma empresa (estado estable) puede un día ser despedida (ocurrencia) y cambiar de trabajo (nuevo estado). O bien, puede imaginarse a alguien contemplando un paisaje y luego deteniendo súbitamente su actividad debido a precipitaciones atmosféricas. O bien, una persona que está hablando cuando otra persona le corta brutalmente la palabra, etc.
Entienda que usted encuentra estas bifurcaciones a todos los niveles, es decir, en diferentes escalas de tiempo. El estado de inestabilidad se encuentra a escala de una vida entera (empleo, vida familiar, salud física, etc.) pero también a muy pequeña escala (la necesidad de comer, el encuentro entre dos amigos, un grano de polvo que roza la córnea, etc.). Finalmente, podrá constatar cambios en los estados que conducen a otros cambios en los estados, como las cascadas de bifurcaciones observadas en los esquemas de sistemas estocásticos, que se entrelazan entre sí. Estos son esquemas que encarnan una complejidad fabulosa a través de una estructura fractal.
Ahora imaginen la fantástica escena en la que un personaje imaginario podría, al final de su vida, darse la vuelta y contemplar el largo e infinitamente sinuoso camino que habría tomado a través de estos innumerables bifurcaciones (es decir, con un vector "tiempo" ortogonal al eje físico). Este tortuoso camino imaginario es otra representación de las decisiones tomadas por el individuo a lo largo de toda su vida. Este camino materializa cada elección y cada cambio del ser pensante. Por supuesto, mientras camina por este sendero, el individuo real es incapaz de predecir con exactitud la ruta que tomará en el momento siguiente (impredecibilidad), sin embargo, si sube más alto, este personaje imaginario puede contemplar el trayecto seguido y comprender cómo llegó hasta allí (causalidad). Pueden igualmente conjeturar que la ruta elegida podría haber sido totalmente diferente dependiendo de la variación de las contingencias (sensibilidad a las condiciones iniciales).
Sin embargo, el "sistema" infinitamente complejo en el que evoluciona el individuo sigue siendo determinista. Se basa en causas mecánicas, causas eficientes. Sin embargo, usted puede objetar que las motivaciones personales de un ser pensante no tienen todas ellas su origen en este tipo de causas, a pesar de las presiones inimaginables de sus diversos condicionamientos. De hecho, la esfera que usted llamaría la Esfera CONSCIENTE del individuo muestra que la motivación del ser humano también obedece a una FINALIDAD.
Cada vez que un individuo se presenta ante una elección de la que es CONSCIENTE -es decir, que VE-, esto le lleva a adoptar una opción posible que reflejará su libre albedrío. Así, en este tortuoso diagrama de bifurcaciones, ven que es la consciencia del sujeto, su libertad de elección, la que le permite "navegar" a través de este laberinto caótico. Dado que la relación percepción-consciencia está particularmente limitada en su estado actual, comprenderán que más del 80% de esta sinuosa trayectoria de vida no depende realmente, en realidad, de su libre albedrío.
Tweet 7 de @C_Aurata 22/01/19
...la singularidad del Big Bang?
El tiempo es eterno.
Ustedes tienen una edad, una civilización tiene una edad, el Universo tiene una edad, pero el tiempo no tiene ni principio ni fin.
El "flujo de tiempo" está asociado a procesos "irreversibles". Ustedes dirían que un reloj entrópico, que registra la producción de entropía, es diferente de un reloj mecánico.
Estaban hablando de la "paradoja de los gemelos". Un cambio en el efecto gravitacional puede modificar perfectamente las resonancias. Por ejemplo, si envían a dos gemelos al espacio y, antes de regresar a la Tierra, sólo uno de ellos cruza un campo gravitacional, observarán distintas edades cuando regresen. El "flujo del tiempo" no es único, pero la dirección del tiempo es invariable.
Pueden ver, y sólo ver, el pasado, pero no el futuro. El "yo" del que hablaban es en realidad aquí un "observador relativista" que depende del propio sistema en el que evoluciona.
Para entenderlo, se puede apoyar en representaciones muy simples, como el diagrama espacio-temporal del teórico Hermann Minkowski.
El Universo no está atravesado por la luz, ES la luz. En este sentido, el llamado límite de "velocidad" no es más que la traducción de una restricción geométrica intrínseca.
En la representación de este diagrama, un observador en el origen del "cono de luz" sólo puede PERCIBIR lo que es inferior a este límite de velocidad (es decir, lo que está dentro del cono). Fuera del cono, las velocidades serían "más altas", por lo que estas regiones están "excluidas" (imposibilidad geométrica).
La velocidad-límite, como su nombre indica, impone un límite que explica que los efectos de eventos SIMULTÁNEOS, pero lejanos situados en puntos distantes de este observador, sólo darán efectos que él percibirá "más tarde", incluso si estos efectos se propagan a la velocidad de la luz.
En esta configuración, un yo relativista tiene, por definición, sólo una ventana finita al mundo exterior.
Un individuo con absoluta libertad de elección tendría la capacidad de aumentar su "campo de visión" hasta el punto de tener facultades premonitorias? ¿Una especie de trascendencia del pequeño yo limitado?
No exactamente. Tenga en cuenta, sin embargo, que tales entelequias son posibles.
No confundir una descripción física con una descripción psicológica.
¿Estaría libre de toda forma de neurosis?
Sí, estas son el resultado, en su mayor parte, de una falta de percepción exhaustiva de la raíz de los conflictos internos y de una disonancia con la realidad.
Los signos de sufrimiento inherente son similares a esas tormentas o huracanes sostenidos por fuertes vientos en contra.
Al igual que con la asombrosa mancha roja de Júpiter, los vientos que prevalecen por encima y por debajo del vórtice se mueven en direcciones opuestas y mantienen su estructura como una canica que rotaran entre sus manos.
Lo que no se ve, no se entiende, y se rechaza de uno mismo, retorna irremediable convertido en dolor.
Tweet 8 de @C_Aurata 23/01/19
La idea desarrollada por la Srta....... sobre el aumento de una "Consciencia Colectiva" es correcta. Pero no es correcto querer suprimir el "ego" o la singularidad individual de los hombres. Me han malinterpretado.
De hecho, hay una aceleración hacia un punto de CONVERGENCIA, a través de un proceso de enroscamiento y equilibrio inestable.
A nivel numérico, una humanidad superpoblada concentra su actividad de supervivencia en proyectos de migración a nuevas estrellas para continuar su expansión (nuevo equilibrio). Es la exteriorización de una expansión "física".
A nivel individual, la evolución natural de la humanidad conduce al inexorable surgimiento de una Consciencia cada vez mayor, es decir, un replegarse hacia el interior, hacia un crecimiento de visión y un súper-centrado sobre uno mismo. Se puede entonces visualizar la imagen de este Centro generando la contracción de cada polo y "atrayendo" a todos los demás centros participando en la emergencia de un FOCO SUPERIOR colectivo de híper-reflexión. Considere entonces cuán inapropiada es la idea de una oposición franca entre individualidad y sociedad. Ustedes pueden adivinar que aquí ya no se trata de una exteriorización, sino de una interiorización psíquica.
Finalmente, y algunos de ustedes adivinan ya la consecuencia de esta reflexión, ¿qué sucede en el nivel "cósmico" si todas las Humanidades llegan a otros tantos centros de híper-consciencia?
He aquí la respuesta: Mientras el origen del mundo físico parte de un punto singular primordial, su "fin", su "finalidad", toma la forma de un vertiginoso FOCO TERMINAL supra-Consciente.